Tradición y Revolución, de J. Krishnamurti: El despertar de la energía (extracto)

Lamentablemente, tengo que copiar y pegar, no se puede hacer una interpretación de esto.

Extracto del libro Tradición y Revolución, de Jiddu Krishnamurti.


EL DESPERTAR DE LA ENERGÍA

Interlocutor P: Cuando estábamos discutiendo el Tantra usted dijo que hay un modo de despertar la energía. Los tántricos se concentran en ciertos centros físicos, con lo cual liberan la energía latente en esos centros. ¿Diría usted que esto tiene cierta validez? ¿Cuál es el modo de despertar la energía?

KRISHNAMURTI: Concentrarse en varios centros fisicopsíquicos implica un proceso de tiempo, ¿no es así? De modo que me gustaría preguntar lo siguiente: ¿puede esa energía despertarse sin un proceso de tiempo?

P: En todo este proceso, el método tradicional exige una postura correcta y un equilibrio en la respiración. Si el cuerpo no sabe cómo sentarse derecho y cómo respirar correctamente, no puede haber un cese para el pensamiento. A fin de llevar al cuerpo y a la respiración a un estado de equilibrio, se torna inevitable un proceso de tiempo.


KRISHNAMURTI: Puede haber una forma por completo diferente de abordar este problema. La tradición comienza por lo psicosomático; la postura, el control respiratorio, y gradualmente pasa por diversas formas de concentración hasta el pleno despertar de la energía. Este es el método aceptado. ¿No existe un modo de despertar esta energía sin pasar por todas estas prácticas?

P: Eso es como lo que dicen los maestros del zen: que el verdadero maestro es aquél que descarta el esfuerzo. Sin embargo en el zen, para llegar al total dominio del arco, es necesaria una tremenda destreza técnica. Solamente cuando existe la completa maestría, desaparece el esfuerzo.

KRISHNAMURTI: Usted comienza por este extremo antes que por el otro -siendo este extremo tiempo, control,energía, perfección, balance perfecto.Todo esto me parece como tratar con una parte muy pequeña de un campo muy vasto. La tradición concede gran importancia al pasado, a la respiración, a la postura correcta. Todas estas cosas están limitadas a un rincón del campo, y a través de ese rincón usted espera obtener la iluminación. El rincón se vuelve entonces una treta. Por medio de alguna clase de acrobacias psicosomáticas se espera que uno atrape la luz, la totalidad del universo. Yo no creo que ahí esté la iluminación -no a través de un rincón. Eso es como ver el cielo por una pequeña ventana y no salir jamás para mirarlo directamente. Siento que ese modo es un modo absurdo de abordar algo que es absolutamente inmenso, intemporal.



P: Aun usted admitiría que la postura correcta y la respiración apropiada fortalecen la estructura de la mente.

KRISHNAMURTI: Yo quiero abordar todo esto de una manera por completo diferente. Para hacerlo es necesario descartar todo cuanto se ha dicho al respecto. Veo que el rincón es como una vela a la luz solar. La luz de la vela se mantiene muy cuidadosamente encendida mientras brilla el sol. Usted no se interesa en la luz del sol sino que se ocupa en encender la vela. Hay otras cosas envueltas en esto; está el despertar de la energía que hasta ahora ha sido desperdiciada. En la acción de centralizar la energía, de acumularla en su totalidad, están involucradas la atención y la completa eliminación del tiempo. Pienso que estos son los factores principales -el tiempo, una atención no forzada que no es concentración, que no está centrada en torno a una parte, y la acumulación de energía. Pienso que estas son las cosas fundamentales que uno ha de comprender, porque la iluminación debe consistir y consiste en abarcar y comprender esta vida inmensa -siendo la vida el vivir, el morir, el amar, es todo este afán, y el ir más allá de él. Los maestros tradicionales también están de acuerdo en que uno debe tener la atención para ir más allá del tiempo. Pero ellos son los adoradores del rincón. Ellos utilizan el tiempo para ir más allá del tiempo.

P: ¿Cómo, señor? Yo adopto una postura y dirijo mi atención. ¿De qué modo está envuelto el tiempo en esto?

KRISHNAMURTI: ¿Es la atención el resultado del tiempo?

P: No. Usted formula una pregunta y hay atención inmediata. ¿Es esta atención el producto del tiempo?

KRISHNAMURTI: No, ciertamente no.

P: Estando ahí su pregunta y mi atención, ¿está en ello envuelto el tiempo? Si uno lo considera de ese modo, el  proceso de autoconocimiento que prosigue constantemente, también envuelve al tiempo. Veinte años atrás mi mente no habría conocido la cualidad actual. Este estado no existía entonces.

KRISHNAMURTI: Vayamos despacio. Estamos tratando de comprender algo que está fuera del tiempo.

P: La tradición dice que es necesario preparar el cuerpo y la mente.

KRISHNAMURTI: A través del tiempo usted prepara el cuerpo y la mente para recibir, para comprender, para estar libre del tiempo. ¿Puede hacer esto por medio del tiempo?

P: También la tradición afirma que por medio del tiempo usted no puede ir más allá del tiempo.

KRISHNAMURTI: Yo pregunto: usted dice que a través del tiempo perfecciona el instrumento, ¿no es así? Yo cuestiono eso. ¿Puede usted perfeccionar el instrumento a través del tiempo? Bien, veamos ante todo quién es el que perfecciona el instrumento. ¿Es el pensamiento?

P: No tendría validez decir que es sólo el pensamiento. Hay muchos otros factores envueltos.

KRISHNAMURTI: El pensamiento, el conocimiento que le pertenece, la inteligencia, todos están sostenidos por el pensamiento. Decir que el pensamiento debe cesar y que debe surgir la inteligencia, constituye otra vez una acción del pensamiento. La declaración; de que el pensamiento y el pensador son una sola cosa es también una acción del pensamiento. Usted dice que el instrumento se perfecciona por medio del pensamiento. Para mí el enfoque tradicional de perfeccionar al instrumento a través del acto de pensar y así ir más allá del pensamiento, y el acto de cultivar la inteligencia e ir más allá del tiempo, todo ello sigue estando en el área del pensamiento. Es así. Por lo tanto, en ese mismo pensamiento está el pensador. Ese pensador dice: esto debe suceder, esto no debe suceder. Ese pensador se ha convertido en el deseo de realización. El deseo de perfeccionar el instrumento es parte del proceso de pensar, es parte del pensamiento.

P: En este círculo que usted acaba de describir también está involucrado el acto de cuestionar el instrumento mismo, vale decir, el pensamiento.

KRISHNAMURTI: Pero el que cuestiona es parte del pensamiento. Usted puede dividir, subdividir, cambiar, pero todo ello está dentro del campo del pensamiento y eso es tiempo. El pensamiento es memoria, el pensamiento es de naturaleza material; lo material es memoria. Aún seguimos funcionando dentro del área de lo conocido, y el hombre que cultiva el pensamiento dice que él llegará a lo desconocido a través de lo conocido, que perfeccionando lo conocido alcanzará la iluminación. Todo esto es asimismo pensamiento.

P: Si todo es pensamiento, entonces se hace necesario crear un instrumento nuevo.

KRISHNAMURTI: Cuando el pensamiento dice que debe tornarse silencioso y se torna silencioso, eso es aún pensamiento. Lo que hacen los tradicionalistas es trabajar dentro del área del pensamiento que es el rincón del vasto campo de la vida. Pero ello es todavía el resultado del pensamiento. El atman es el resultado del pensamiento. El brahman que el hombre tanto respeta, es el resultado del pensamiento. Aquél que lo experimentó nada tenía que ver con el pensamiento. Ello ocurrió, simplemente, pero vinieron sus discípulos y dijeron: “Haz esto, haz aquello”. Todo eso está dentro del campo del pensamiento.

P: Entonces no hay modo de proceder.

KRISHNAMURTI: Vea cómo el pensamiento se juega tretas a sí mismo -yo debo tener equilibrio, yo debo adoptar la postura correcta a fin de que la energía vital pueda fluir libremente-. ¿Verdad? El pensamiento es del pasado. El pensamiento puede crear el más maravilloso de los instrumentos -puede ir a la luna, a Venus, pero el pensamiento jamás podrá alcanzar ‘lo otro’ porque el pensamiento nunca es libre; es viejo, está condicionado. El pensamiento es la estructura total de lo conocido.

P: ¿Qué quiere usted significar por ‘lo otro’?

KRISHNAMURTI: Lo que no es eso.

P: ¿Lo que no es qué?

KRISHNAMURTI: Esto esta dentro del campo del tiempo; el pensamiento, que es tiempo. Aquello está en el campo del silencio. Por lo tanto, averigüe si el dolor puede terminar. Salga del rincón. Descubra qué es la vida, qué significa la muerte, qué significa terminar con el dolor. Si no ha dado con esto, jugar tretas con el pensamiento notiene sentido alguno. Usted podrá haber despertado todos los kundalinis, pero ¿con qué propósito? Por lo tanto, aquellos que enseñan cómo despertar los kundalinis, o cómo volverse un experto en el manejodel arco según el método zen, o cómo adquirir pericia en la práctica de diversas formas de Tantra, están todos atrapados en el tiempo, que es pensamiento. Veo eso y veo que ello está siempre girando en círculos. El círculo puede ser más amplio, pero sigue siendo un círculo, significa esclavitud, la que es tiempo.En consecuencia, yo no tocaría eso. No lo tocaría porque veo la naturaleza, la estructura, el carácter de este rincón. El rincón carece de sentido para mí. Cuándo existe este sol maravilloso, todos los siddhis y poderes son como muchas luces de velas. Al escuchar esto, ¿puede la mente eliminarlo? El mismo escuchar es el eliminar. Entonces usted tiene aquéllo. Entonces hay atención, amor; todo está ahí. Ya lo ve, esto es válido mientras que lo otro no lo es. El ejercicio del cerebro es para poder descubrir la verdad y lo falso, para ver lo falso como falso. Vea, cuando el niño Krishnamurti vio la verdad, eso se terminó; renunció a todas las organizaciones, etc. No tuvo que entrenarse para ‘ver’.

P: Pero usted tuvo una preparación, fue sometido a un vigoroso entrenamiento del cuerpo.

KRISHNAMURTI: Así dicen. A causa de que el cuerpo había sido descuidado, ellos dijeron que si a él no se le cuidaba, caería enfermo.

P: Pero señor, aparte de la disciplina física, hubo instrucciones de cómo debía educarse a ese niño.

KRISHNAMURTI: Cosas como peinar el cabello, hacer
asanas, pranayama; todo estaba en ese nivel.

B: Es algo muy sutil. Yo no digo que lo que ocurrió estuviera de algún modo relacionado con la iluminación, pero es necesario atender el cuerpo.

KRISHNAMURTI: Sí, es necesario conservar el cuerpo saludable.

P: Señor, si puedo señalarlo, usted tiene las maneras de un yogui, tiene la apariencia de un yogui, su cuerpo adopta la postura de un yogui. Usted ha estado practicando asanas, pranayama todos los dirás durante muchos años. ¿Por qué?

KRISHNAMURTI: Eso no es importante. Es como mantener limpias mis uñas. Estoy diciendo que lo otro es infantil; gastar años en perfeccionar el instrumento. Todo lo que usted tiene que hacer es ‘mirar’.

P: Pero si uno ha nacido ciego, sólo cuando una persona como usted, viene y dice ‘miren’ ocurre algo. La mayor  parte de la gente no entenderá aquello de que usted habla.

KRISHNAMURTI: La mayor parte de la gente no escucharía todo esto. Lo echaría a un lado.

B: Lo otro es más fácil; da algo, mientras que esto no da nada.

KRISHNAMURTI: Esto lo da todo si usted lo capta.

B: Pero lo otro es más fácil.

KRISHNAMURTI: Vea, yo estoy terriblemente interesado en esto: ¿cómo ha mantenido la mente de Krishnamurti este estado de inocencia?

P: Lo que usted está diciendo no es pertinente. Usted puede ser una excepción. ¿Cómo dio con ello el niño Krishnamurti? Tuvo dinero, organización, lo tuvo todo y sin embargo lo abandonó todo. Si yo tomara a mi nieta y la dejara con usted, y ella no tuviera otra compañía que la de usted, aún así ella no tendría eso.

KRISHNAMURTI: No, no lo tendría. (Pausa). Deseche todo esto.

P: Cuando usted dice eso, es como el koan del zen; el ganso que está fuera de la botella. ¿Tuvo usted un centro al que necesitara eliminar?

KRISHNAMURTI: No.

P: ¿Así que usted no tuvo un centro que eliminar? Usted es único y por lo tanto usted es un fenómeno; de modo que no puede decirnos que usted hizo esto y entonces ello ocurrió. Usted sólo puede decirnos ‘no es esto y si nos ahogamos o no, ningún otro puede decírnoslo. Esto lo vemos. Podremos no estar iluminados, pero no estamos ‘desiluminados’.

KRISHNAMURTI: Pienso que es tremendamente interesante ver que cualquier cosa que el pensamiento toca, no es lo real. El pensamiento es tiempo. El pensamiento no puede tocar lo real.

Nueva Delhi16 de diciembre de 1970

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Fuente (el libro completo para leer): http://es.scribd.com/doc/9986903/krishnamurti-jiddu-tradicion-y-revolucion
Imagen (de MercadoLibre, para comprar): http://articulo.mercadolibre.com.ar/MLA-441501826-tradicion-y-revolucion-krishnamurti-1987-_JM

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